Dojo
Shidokan.
Sutemi,
l'esprit de
sacrifice.
Sutemi,
c'est communément traduit par sacrifice ou abandon du corps, mais
pour les orientaux la pensée est bien plus profonde. C'est plus
proche de « jeter la graine ». Cela reflète un peu mieux
ce que l'on veut exprimer par Sutemi. L'origine de cette
pensée vient d'un poème qui décrit une châtaigne emportée par la
tempête. Si l'amande (graine ou partie la plus lourde) est
abandonnée, la coque peut flotter librement dans le courant. Voilà
bien l'image dévoilée. Pour sauver sa vie il faut garder l'esprit
détaché et ne pas se préoccuper des conséquences. On peut pousser
la réflexion plus loin et se dire que pour sauver l'enveloppe, on
doit pouvoir sacrifier l'origine, le plus important. Il ne s'agit
donc pas d'une forme de suicide, mais bien d'une façon de vivre et
aussi survivre face au danger de mort.
Mushin
est l'esprit sans contraintes, libre de jugements, d'intentions, de
désirs, de but à atteindre. Sutemi et Mushin, sont
indissociables et indispensables dans l'étude approfondie de la voie
du sabre. Ils permettent une juste compréhension de l'esprit du
sabre et de la finalité de la victoire sans dégainer. C'est
l'ultime perfectionnement après l'acquisition de la technique pure
et de l'esprit fort. Maintenant il faut tout oublier, tout effacer,
même soi-même.
Le
vrai guerrier en face de la mort ne dépend plus de rien, il s'oublie
lui-même, libre de gagner ou de perdre. Il ne pense plus qu'à
combattre pour son honneur. Sa volonté d'accomplir sa tâche est
telle qu'il oublie sa propre existence, sa douleur, son présent, son
passé. Il ne pense plus qu'à l'instant à venir. Voilà le vrai
esprit du sabre. Il ne faut pas user de tromperie ou de ruse
facilement déjouable, il faut être droit et sincère. Ne peut être
saisi que celui qui donne quelque chose à saisir. Si rien n'est
offert, rien ne peut être pris. Agir sans intention, sans artifice,
sans but est la voie de la sagesse et permet l'action libre du Ki et
de l'esprit unifiés. Libre ne veut pas dire vide. La liberté vient
de ne pas accumuler de pensée, de ne pas figer l'esprit et le corps.
Si l'action ne s'appuie sur rien, mais vient de l'instinct, de
l'inconscient, il n'y a pas de traces, pas d'appui, rien qui permette
une quelconque anticipation ou contre attaque.
Si
l'esprit ne se fixe pas sur notre environnement, ce voisinage fait
partie de notre monde, notre ennemi potentiel n'en est plus un et
fait ainsi partie des Shizen Gensho (phénomènes naturels). Nous y
réagissons instinctivement comme notre œil réagit à la lumière
ou comme notre système immunitaire aux virus. Mais un simple grain
de poussière peut perturber notre vision, comme un simple jugement
(sympathie ou antipathie) peut impressionner notre pensée. Vivre au
quotidien Sutemi est l'art du parfait samouraï. S'investir
totalement dans l'action, savoir attendre le moment propice,
s'abandonner entièrement à l'action, donne une plénitude de vie
naturelle, sans regrets.
Méditez
et cherchez en vous-même. Le professeur ne peut vous aider pour tout
et est incapable d'intégrer pour vous. Seul vous-même pouvez
découvrir ce qui est en vous depuis toujours et pouvez intégrer
parfaitement les corrections. Le professeur se bornera toujours à
donner des indications, des orientations, mais le secret est en vous.
Même l'enseignement dit « caché » ne vous dévoilera
rien de plus que ce que vous connaissiez déjà sans le savoir. Le
vrai sens de l'enseignement est de suggérer une approche, de poser
un questionnement, de permettre une réflexion, d'ouvrir l'esprit,
mais surtout, de ne rien imposer.
