mardi 21 décembre 2021

vendredi 12 novembre 2021

Dégainer avec la hanche.

 


Dojo Shidokan.


Dégainer avec la hanche.


C'est considéré comme une erreur quand c'est trop visible dans la plupart des cas durant les dégainés de l'exécution des katas iaïdo ZNKR, sauf pour trois katas : Tsuka ate, Gan men ate et Shiogiri. Dans ces trois cas, où d'ailleurs il y a ensuite un Tsuki, il est fortement recommandé de faire travailler la hanche gauche pour permettre et achever le dégainé du sabre. Ce qui facilite la menace directement vers l'arrière avec la pointe (Kissaki) et fluidifie le mouvement du sabre pour piquer tout de suite l'adversaire au ventre (Tsuki).


L' attention, durant la réalisation de ce mouvement, est de laisser le Kissaki du sabre dans le fourreau à hauteur de ma hanche gauche, tout en relâchant le poignet droit. Le mouvement de dégainé (Saya beke), produit par la hanche gauche liée au poignet gauche, réalise un dégagement de la saya qui laisse le Kissaki au niveau de mon dos. Alors que, si le dégainé est réalisé avec la main droite, le Kissaki se trouve au milieu de mon corps, voire même devant mon corps. Evidemment avec le mouvement de rotation du corps, c'est parfois difficile de discerner les détails de ce mouvement, gommés par le pivot. Mais, celui qui regarde attentivement peut voir le mouvement du poignet droit et la tension du bras droit. Parfois même, l'inclinaison du torse, si on n'utilise pas la hanche gauche pour aider le dégainé. Le timing des actions de cette phase de pivot et dégainé simultanés doit être étudié calmement et avec attention.


Une autre conséquence de ce travail de la hanche est l'augmentation de la stabilité, de la vitesse d'exécution et du Seme. Lors du pivot, exécuté correctement, la pointe du sabre est directement menaçante vers l'adversaire, ce qui est nettement plus perturbant pour lui.


Comme le poignet droit n'est pas crispé et le coude droit n'est pas tendu, la position de la lame sur la poitrine avant le piqué est plus ferme, stable et à bonne hauteur dans Tsuka ate et Shiogiri. Pour Gan men ate, le poignet droit vient naturellement plus haut sur la hanche droite et aussi plus rapidement du fait qu' il a moins de chemin à parcourir. Ce qui facilite bien sûr le piqué.

Pour exécuter correctement ce mouvement, je m'efforce au maximum de travailler le relâchement des bras et de fortifier les jambes en pliant légèrement les genoux pour permettre aux hanches de bouger plus aisément. La tension du haut du corps devrait être éliminée et compensée par la puissance du bas du corps. Pour cela, le Mushin m'aide beaucoup. Penser à vider l'esprit est ma grande préoccupation et comme c'est une attention, justement c'est encore plus difficile. C'est ce que je me répète souvent, mais je dois avouer que cela n'est pas évident du tout. La faute me rappelle perpétuellement mes faiblesses, ... sans pour cela affaiblir mon moral. Recommencer pour essayer de faire mieux est le travail préféré du iaïdoka.

jeudi 7 octobre 2021

Reiho.

 

Shidokan



REIHO


Port de l'épée ( port du sabre).
Il existe quatre façons acceptables de porter l'épée japonaise:
1. Portée à la ceinture. C'est la position préférée dans le dojo, mais pas en dehors (pas à l'extérieur du dojo).
2. Porté dans la main droite, le tranchant vers le bas, la tsuka vers l'arrière, le bras à pleine longueur le long du côté droit du corps, le kurigata derrière la main. Il s'agit normalement d'une position statique (pas de mouvement) utilisée pour les saluts debout.
3. La position Sageto : Tenu dans la main gauche, le tranchant vers le haut, le bras dans toute sa longueur le long du côté gauche du corps, la tsuka pointant légèrement vers l'intérieur.
kurigata dans la main. Il s'agit normalement d'une position statique (pas de mouvement).
4. La position Teito : Depuis la position Sageto, plier le coude en soulevant la tsuba le long du corps, légèrement devant et au niveau de la hanche gauche, la tsuka kashira au centre à hauteur du sternum.
Remarque : Si, pendant l'enseignement, la classe est interrompue pour une explication ou une discussion, l'épée doit être remise dans la saya s'il y a des raisons de le faire. L'épée doit être remise dans la saya s'il y a une période assez longue avant la reprise de la pratique. S'il ne s'agit que d'une brève explication ou si la période d'arrêt est courte, tenez-vous normalement en tenant l'épée dans les deux mains de manière détendue, de façon à ce que le kissaki soit dirigé vers le bas et non vers le haut. Le kissaki doit être dirigé vers le sol devant vous, avec un léger angle vers la droite. La pointe se trouve juste à l'extérieur, devant et à droite de votre pied droit.


Entrée dans le dojo
En tenant l'épée en Sageto, se diriger vers l'entrée du dojo. Transférer l'épée sur l'avant du corps.
votre corps en position droite, faites face au Kamiza/Shomen et inclinez-vous légèrement de la taille vers lui. Transférer l'épée en position Teito et entrer dans le dojo. Dans le dojo, l'épée doit être portée en Teito ou à la ceinture.
Placement préparatoire à l'inclinaison du salut.

"Nous nous efforçons de nous maîtriser à travers notre entraînement.
les efforts de chaque élève vers cet objectif doivent être honorés".

En tenant l'épée dans le Teito, allez à l'endroit approprié à votre rang et à votre ancienneté dans ce rang. asseyez-vous en Seiza. Le Sensei s'assiéra directement en face du Shomen et dos à celui-ci. Les élèves doivent s'aligner en face du Shomen. Le rang le plus élevé sera à droite en faisant face au Shomen. le Shomen et l'étudiant du rang le plus bas sera à gauche. Parfois, le Sensei ne prend pas sa place devant, alors continuez sans lui/elle.

Disposition du salut en cas de foule ou de visiteurs spéciaux
S'il y a beaucoup de monde, des visiteurs ou d'autres conditions particulières, le yudansha s'assiéra à la gauche du sensei et perpendiculairement au shomen, à gauche du sensei et perpendiculairement au shomen, l'élève le plus âgé le plus proche du sensei. Le mudansha s'assoit face au sensei. Les invités d'honneur et les visiteurs sont assis à la droite du sensei et perpendiculairement au shomen (face au yudansha, l'élève le plus ancien ou honoré le plus proche du sensei).

Séquence de saluts avant la pratique.
La séquence des saluts et des commandements au début:
1. Au dojo (Kamiza/Shomen) - Shomen ni Rei (l'épée est du côté droit). Suivi de Mokuso avec sabre à droite.
2. Au sensei - Sensei ni Rei. (épée du côté droit)
3. Entre vous - Otagai ni Rei (Onega shimasu*).
4. Au sabre - To Rei.** (Le sabre passe de la main droite à la main gauche, puis il est placé dans la bonne position pour le salut - voir ci-dessous).


Séquence des saluts après la pratique.
La séquence des saluts et des commandements en fin de pratique :
1. Au sabre - To reï.** (L'épée est retirée de la ceinture et placée dans la bonne position pour le salut. Suivi de Mokuso avec sabre à droite.
2. Au sensei - Sensei ni Rei. L'épée est à droite

3. Entre nous - Otagai ni Rei (domo arigato gozaimashita*).

4. Au dojo (Kamiza/Shomen) - Shomen ni Rei (l'épée est déplacée vers le côté droit après le salut au sabre.
* Parlé ensemble.
** Pour les petites classes, non précisé
Note : Le commandement de s'incliner est Rei. Si le sensei est devant la classe, l'ordre Sensei ni Rei est utilisé, sinon elle est ignorée. De plus, lorsque le professeur est face à la classe
et que le Shomen ni Rei est le commandement, on fait une pause entre le Shomen ni et le Rei jusqu'à ce que le professeur se soit retourné et ait fait face au Shomen.
De même, laissez le temps à l'enseignant de se retourner et de faire face à la classe avant de donner l'ordre du salut suivant.
Onega Shimasu signifie "S'il vous plaît, faites-moi cette faveur". Si un professeur important est
présent, alors le plus respectueux, Yoroshiku Onegai Shimasu.
Domo Arigato Gozaimashita Signifie "Merci pour ce que vous avez fait". Des saluts moins formels
entre l'instructeur et les élèves en signe de gratitude pour avoir appris ensemble, "domo arigato" ou simplement "domo".
Lorsque l'épée est placée sur le côté droit pour les saluts, le bord tranchant est pointé vers la droite, la tsuka est vers l'avant. La tsuba est au même niveau que l'avant du genou, et il y a environ une largeur de main entre la jambe droite et le sabre.


Pour le salut au Shomen debout au départ de Teito Shiseï en début de pratique. Passer la tsuka de la main gauche à la main droite en face du nœud de ceinture en maintenant la sagéo en place contre la saya et dans la main droite à hauteur de la tsuba. Présenter le sabre devant vous, bras légèrement tendus à hauteur des yeux. Les deux paumes de mains sont placées vers le haut. La main droite à la hauteur de la tsuba et main gauche à hauteur de l'extrémité de la saya.. S'incliner à l'ordre Reï sans modifier la position du sabre, puis se redresser et placer la sabre dans l'Obi de la même façon qu'en seiza.

En fin de pratique, effectuer le mouvement inverse pour revenir en Teito Shiseï.

Séquence de saluts pour les démonstrations individuelles, Taikai et Shinsa (examens)


La séquence de saluts avant :
1. Au dojo - salut debout au point de départ.
2. Vers le sabre - salut assis approprié (voir ci-dessous).
Placez l'épée directement dans la ceinture après le salut et continuez.
La séquence des saluts après le cours :
1. Vers l'épée - (voir ci-dessous).
2. Au dojo - salutation debout au point de départ.
Revenir à l'entrée en reculant de 3 pas - puis se retourner et partir.


Description de la séquence de salut au sabre pour le ZNKR Seitei-gata Iaido
La séquence de salut pour le Seitei-gata Iaido est la même que pour le Muso Shinden Ryu au début
et celle du Jikiden Eishin Ryu à la fin. En règle générale, le dojo utilisera ces saluts pour le début et la fin de l'entraînement ou du cours.


Les saluts pour un examen, un concours ou une démonstration
ont seulement un seul salut en seiza à l'épée au début et à la fin du shinsa.

Au début et à la fin des cours, il y a 3 ou 4 saluts (voir ci-dessus) effectués en seiza. Ce faisant,
l'épée est déplacée du côté gauche au côté droit pour les saluts supplémentaires.
En entrant dans le dojo ou dans la zone d'examen, l'épée est placée sur le côté gauche - soit dans le teito, soit dans la ceinture. Dirigez-vous vers l'endroit du dojo correspondant à votre statut (voir point 3 ci-dessus) ou vers l'endroit désigné pour les examens.
En cas de démonstration à l'endroit désigné pour le shiai.

Séquence d'inclinaisons.

Prenez la position assise seiza (le genou gauche doit toujours toucher le sol en premier). Si vous êtes en classe, suivez les instructions de l'instructeur. Pour les premiers saluts, l'épée doit être déplacée vers le côté droit après s'être assis en seiza.


a. Amenez la tsuka vers votre ligne centrale et passez le contrôle à la main droite. Le sageo

doit être enroulé autour du pouce gauche. N'essayez pas de le transférer au pouce droit.

Mais faites en sorte que les doigts de la main droite poussent le sageo contre la saya. Placez l'épée le long du côté droit, avec la tsuba au niveau du genou, bord éloigné. Assurez-vous que l'épée ne repose pas sur votre hakama (ceci est considéré comme une insulte à l'épée).

b. Après avoir effectué les 2 ou 3 saluts mentionnés ci-dessus, l'épée doit être transférée du côté droit et placée dans la bonne position.

Essentiellement, l'épée doit être remise à l'endroit où elle aurait été si vous vous étiez assis. Baissez la main droite et saisissez le saya de la manière habituelle avec le pouce sur la tsuba en faisant attention à bien saisir le sageo.

c. Lever l'épée en douceur et la faire pivoter vers le côté gauche en l'amenant le long de la cuisse gauche.

d. Passez le contrôle à la main gauche, en essayant de maintenir le contrôle du sageo. Puis continuez les étapes suivantes.

Placez l'épée devant vous pour le To ni Rei. La séquence pour cela est la suivante :

e. Avec la main gauche (qui tient la saya juste derrière la tsuba et le pouce gauche qui tient

la tsuba), allongez la tsuka directement vers l'extérieur et vers la droite jusqu'à ce que le bras gauche ait atteint son extension maximale, mais que la pointe soit toujours dans l'axe du bras.

Extension maximale mais que la pointe soit toujours dans le obi.

f. Passez la prise de la saya/tsuba de la main gauche à la main droite. Puis faites glisser la main gauche le long de la saya jusqu'à ce que la ceinture soit atteinte, laissant le sageo glisser dans la main gauche et lissant ainsi le sageo le long de la saya.

g. Tout en maintenant la main gauche à la ceinture, continuez à retirer l'épée de la ceinture avec la main droite. La main gauche continue alors à lisser le sageo le long du saya au fur et à mesure que le retrait progresse.

h. Lorsque l'extrémité de la saya (kojiri) passe dans la main gauche, cette dernière saisit l'extrémité du saya et, d'un geste doux, elle l'enlève.

l'extrémité du saya et, d'un mouvement fluide et continu des deux mains, pose l'épée directement devant elle sur le sol.

devant sur le sol. L'épée doit être posée sur le sol, le bord éloigné, la tsuba devant le genou droit, le kojiri légèrement en retrait.

genou droit, le kojiri légèrement plus proche que le tsuka. Après le placement sur le sol, l'excès de sageo est enroulé à partir du kojiri le long de l'arrière de la saya (côté mune).

i. Lorsque l'on pose l'épée au sol, les doigts de la main droite doivent être sous le saya

avec le pouce sur la tsuba. Les doigts de la main gauche sont au-dessus du saya au niveau du kojiri. Le pouce gauche doit être sous le saya en tenant le sageo serré contre le saya.

j. Le To Rei est effectué sur ordre de l'instructeur ou de l'élève le plus âgé lorsque la taille du groupe le justifie. Le salut au sabre est essentiellement privé entre la personne et son sabre.

Les ordres ne sont pas nécessaires, sauf pour coordonner un groupe plus important.

k. La main gauche est placée à plat sur le sol entre le genou gauche (légèrement à l'intérieur vers le genou droit) et l'épée. Ensuite, la main droite est placée sur le sol à côté de la main gauche de manière à former un triangle dont les deux pouces se touchent à l'extrémité, formant ainsi la base.

les deux pouces se touchant à l'extrémité et formant ainsi la base, et les index se touchant à l'extrémité et formant ainsi les côtés du triangle. Les bras sont à ce moment-là droits et le corps légèrement penché vers l'avant.

Pliez le corps en avant dans le salut de façon à ce que les coudes soient à côté de chaque genou.

et que le dos soit droit et horizontal. La tête ne doit pas être inclinée vers le bas pendant le salut, mais doit rester dans le même plan que le dos.

De même, les fesses ne doivent pas se soulever des talons des pieds.

Une fois que l'instructeur s'est relevé de son salut, revenez lentement et gracieusement à la position suivante

les bras sont droits et les mains sont toujours sur le sol. Puis soulevez la main droite

sur la cuisse droite, puis la main gauche sur la cuisse gauche. La posture est à nouveau droite et redressée.

l. Tendez la main droite et saisissez le sageo (près du kojiri, là où le sageo s'enroule en arrière) entre le gros doigt et l'index. Déplacer la main droite vers le saya près de la tsuba

et saisissez l'épée de la manière habituelle (le sageo étant toujours tenu par les doigts de la main droite). Avec la main gauche, saisir le saya près du kojiri, puis avec un mouvement continu et régulier des deux mains, soulever l'épée. Amenez le kojiri au centre du obi, en ligne avec votre nombril.

m. Avec le pouce gauche, ouvrir de force l'espace entre la boucle la plus intérieure du obi et la boucle centrale.

Glissez ensuite le kojiri dans cet espace en amenant la tsuka vers le haut et légèrement vers l'avant tout en poussant la pointe dans l'obi.

n. La main gauche se dirige ensuite vers la fente du hakama le long du côté gauche pour guider la pointe sur la sangle du hakama.

o. La main droite continue de pousser doucement l'épée à travers le obi jusqu'à ce que le bord de la tsuba soit aligné avec la ceinture du hakama à hauteur du nombril.

p. La main gauche remplace la main droite sur la tsuka, le pouce gauche sur la tsuba à 1 heure.

q. Vous pouvez maintenant commencer.


Séquence d'inclinaison vers l'extérieur

a. Lorsque vous êtes prêt à terminer, allez à l'endroit même où vous avez salué et asseyez-vous en seiza.

b. Détachez votre sageo et laissez-le en travers de votre jambe.

c. Saisissez le tsuba/tsuka de la manière habituelle avec la main gauche et étendez l'épée vers votre côté droit selon le même angle que le tsuba/tsuka.

vers votre côté droit selon le même angle que l'épée tout en restant dans l'obi.

d. Échangez votre index droit sur la tsuba pour le pouce gauche avec les doigts de la main droite sous la saya et le pouce droit sur le saya près du kurikata.

e. La main gauche lisse le sageo tout en revenant à l'endroit où le saya passe à travers le

obi.

f. La main gauche enroule ensuite le sageo sur le pouce droit. (Remarque : la main gauche déplace le sageo de son emplacement 1/3, ce qui devrait faire environ une boucle et demie.

g. Après avoir bouclé le sageo, la main gauche revient le long de la saya (qui se trouve partiellement dans le obi) jusqu'à l'endroit où le saya traverse le obi. Elle reste à cet endroit jusqu'à l'étape "L" ci-dessous.

h. La main droite retire alors le reste de la saya du obi et place le kojiri sur le sol, vers la droite et vers l'avant, dans un mouvement de va-et-vient.

le kojiri sur le sol, à droite et vers l'avant, à la verticale. Ne frappez pas le sol en posant

la pointe vers le bas. Le bord de l'épée doit être orienté vers vous.

i. Sans déplacer la pointe de l'endroit où le kojiri a été posé sur le sol, faire pivoter le sabre vers le bas, vers la gauche de façon à ce qu'elle soit posée sur le sol avec le bord vers vous et la tsuka à votre gauche.

Le sagéo doit être à l'intérieur de l'épée (vers vous) et non sous ou devant le saya.

j. Avec la main droite, lissez le sagéo le long du saya, en repoussant tout excès qui dépasserait la pointe.

k. De la main droite jusqu'à la cuisse, juste devant le corps.

l. De la main gauche, descendre de l'obi jusqu'à la cuisse gauche.

m. Saluer de la même façon que ci-dessus.

n. Tendre la main droite et saisir la tsuba avec l'index droit, le pouce et les doigts qui tiennent la saya.

o. Amener l'épée en position verticale directement devant (et légèrement plus près).

p. Avec la main gauche, lisser le sagéo le long de la saya. Avec la main gauche au niveau du

kojiri, prendre l'épée à deux mains et l'amener doucement le long de votre côté gauche au niveau du

obi.

q. Avec la main gauche, enroulez le sagéo autour de votre pouce gauche et passez le contrôle de la tsuka/tsuba de la main droite à la main gauche. Le pouce gauche doit être sur la tsuba avec le sagéo enroulé autour de lui.

Note : L'alternative à l'étape N-Q est de faire une boucle autour du sagéo avec la main droite alors qu'il est encore sur le sol et de maintenir la boucle jusqu'à ce que vous ayez le contrôle.

au sol et de maintenir la boucle jusqu'à ce que le contrôle soit passé à la main gauche.

r. Déplacez l'épée sur le côté droit comme vous l'avez fait aux étapes "a" à "c" de la séquence "Salut à l'intérieur".

Séquence.

s. Faites les 2 ou 3 saluts pour la fin de la classe comme décrit ci-dessus.

t. Reprenez le contrôle de l'épée sur le côté gauche comme à l'étape "d" de la séquence d'inclinaison.

Terminez

u. Puis, avec l'épée en Teito, se lever en s'agenouillant complètement, puis en amenant le pied droit au niveau du pied gauche.

le pied droit au même niveau que le genou gauche, et en se levant à partir de là.

v. Puis reculer de 3 pas (en commençant par le pied gauche).


Salut debout.

Le salut debout est effectué avant et après le salut du sabre pour un shinsa, un shiai ou une démonstration.

a. Les pieds rapprochés, faites face au Shomen.

b. Déplacer la tsuka le long du obi jusqu'à l'avant du nombril.

c. Passez la main gauche par-dessus la main droite et saisissez la saya sous et derrière la main gauche.

main gauche le tient.

d. Tordre en douceur la main droite vers le haut et la droite, en la laissant tomber le long de la jambe droite.

e. L'épée doit maintenant être orientée avec le kojiri pointant vers l'avant et le bas. La tsuka

doit être vers l'arrière et vers le haut. Le dos de la main droite doit être orienté à l'opposé de votre jambe, tout en tenant l'épée à peu près au niveau du kurikata.

f. Le transfert de l'épée de la main gauche à la main droite qui doit maintenir la boucle du sageo

étant sur le pouce droit.

g. S'incliner à partir de la taille, la tête et le cou étant alignés avec le dos, en même temps les pointes des pieds sont légèrement écartées puis resserrées en fin de salut. L'épée ne doit pas bouger avec le salut.

i. Laisser les yeux bouger avec le salut.

j. Pour revenir en arrière, déplacer le dos de la main droite vers le haut et l'avant en ramenant l'épée dans la main gauche, qui attend devant le nombril.

k. Essayer de trouver la boucle du sageo avec le pouce gauche, mais si c'est difficile, saisir le sageo en le pressant avec la paume de la main gauche contre la saya.

l. Avec le pouce gauche sur la tsuba, ramener l'épée en douceur le long de l'obi jusqu'à la position du teito.


Reiho du Muso Shinden Ryu

Le reiho pour Muso Shinden Ryu est presque le même que le salut en séquence ci-dessus. Pour les saluts debout, le sagéo est tenu dans la main gauche en extrémité de saya. Des adaptations propres à chaque senseï enseignant peuvent être demandées dans le travail des Koryu.

mardi 7 septembre 2021

Kamae

 

Dojo Shidokan.


Les gardes (Kamae).


Les positions de garde ou Kamae ne sont pas à négliger et doivent être continuellement travaillées pour être améliorées. Je pensais, à tort, que c'est idiot, que c'est trop connu et que cela n'a pas de sens de travailler ces cinq différentes gardes que sont, Gedan no kamae, Chudan no kamae, Jodan no kamae, Hasso no kamae et Waki no Kamae. Que du contraire, la réelle prise de conscience de ces kamae ne vient que par le travail répété et l'ajustement des positions. Tout est dans l'attitude et la disponibilité avec un brin de Mushin et de Seme. Une attitude neutre ne veut pas dire molle ou apathique. La réflexion doit me guider sur une position permettant toute action sans aucune préparation. La sérénité doit être démontrée, mais aussi un fort sentiment de menace doit être présent dans la vision de l'opposant, peu importe d'ailleurs sa position par rapport à vous. Je pense souvent au Jodan de fin de kata Shiogiri et j'ai une belle image de ce que je devrais pouvoir démontrer, quelle que soit la position de mes adversaires. D'où qu'ils soient, ils doivent percevoir cette menace !


Waki gamae est la garde qui me questionne le plus. Dans Shiogiri, avant d'effectuer la dernière coupe, il est demandé de passer par cette garde. Cela sous entend qu'elle doit être clairement démontrée à un certain moment pendant le pivot. Pour réaliser cela, je passe beaucoup de temps à travailler cette position Waki gamae. Je pense à la position de Jodan ou Hasso et place la Tsuba sur l'os de la hanche droite en relâchant complètement la main droite. La Tsuka Kashira est orientée vers l'adversaire, le buste est en oblique droite, mais la hanche droite reste en pression vers l'avant. Le genou gauche est fléchi vers l'avant et la jambe droite tendue pour permettre cette légère pression du corps vers l'avant. Le Kissaki, vers l'arrière, doit être à hauteur du genou, je vérifie cette inclinaison. La courbure forgée de la lame cache naturellement le Kissaki derrière mon corps. La pression de la main gauche doit déjà créer le sentiment de danger et permettre le geste suivant de Seme. Si je pense à cela, je n'arme pas le sabre à partir de l'arrière, mais bien en faisant passer la Tsuka Kashira devant moi pour armer. Cela ferme ma position d'armé, empêchant toute initiative adverse et donne une image plus menaçante en préparation de la coupe finale. J'ai, bien sûr, le sentiment que ce n'est pas encore parfait, mais j'ai vaguement l'impression que je progresse.


Au départ de ces différentes gardes, je dois sentir le Seme qui va suivre naturellement pour préparer l'armé et ensuite la coupe. La garde la plus détendue, Gedan gamae, n'est pas la moins dangereuse, que du contraire. Plus je prépare le Kamae, plus je prépare la coupe et plus je ferme ma position durant l'armé. Même si j'effectue ensuite un chiburi, cela ne change rien. Le Seme est toujours présent, c'est juste la façon de couper qui est différente. Encore une fois, cette attention change mon mental et mon travail. La pression du poignet droit vers l'avant, le plus longtemps possible, augmente le Seme. Sans le Seme, je coupe souvent en reculant et en donnant l'impression de fuite. Plus longtemps je maintiens le Seme, moins je donne l'impression de couper en reculant dans chiburi. Ce sont juste les jambes qui bougent, le corps est stabilisé par le placement des hanches et des pieds. A partir d'une garde ou Kamae, qui est plus une attitude mentale qu'une posture agressive, je réalise modestement qu'il y a possibilité de parfaire le reste.

lundi 16 août 2021

Kihon d'Ogura senseï

Dojo Shidokan.


 Le Kihon d'Ogura senseï.


Le kihon d'Ogura senseï tel qu'il l'a enseigné en 2017. Dans son dojo il y a beaucoup d'élèves pour le visiter, ce kihon se fait pratiquement sur place, avec de faibles déplacements. Le kihon s'exécute debout trois fois, la première fois lentement, puis à vitesse normale et enfin à vitesse rapide. Quand Ogura senseï l'exécute à vitesse normale cela paraît déjà très vite (pour moi). La version rapide est stupéfiante, paraît il, d'après ses élèves. Il ne l'a pas démontrée ce jour là. Il faut aussi parler du réalisme de chaque mouvement. On peut ressentir une réelle intention dans chaque coupe. Même si l'exécution est rapide, cela ne ressemble en rien à de la danse. Cela donne l'impression que senseï bouge très peu et pivote sur son axe central. Ses mouvements de jambes et ses armés sont particulièrement vifs. Tout est précis, net et sans geste parasite. Voici ce que j'ai perçu et noté (en peu de temps) :


Senseï commence pieds joints par dégainer et exécuter une coupe horizontale à une main (Nukitsuke) en reculant jambe gauche. Puis arme au dessus de la tête à deux mains en revenant pieds joints et exécute une coupe verticale à deux mains (kiri oroshi) jusqu'au nombril en reculant jambe droite. Les deux mains restent sur la tsuka pendant la suite du kihon jusqu'au noto final.

Mouvement suivant : Recevoir une attaque men de face en revenant pieds joints et se protégeant en Uke Nagashi. Armer et répondre en faisant men de face en reculant la jambe opposée à celle qui est revenue lors de la réception. Exécuter une deuxième fois le même mouvement de l'autre côté, comme cela les deux versions sont réalisées en changeant de jambe, en reculant, lors de la coupe (gauche puis droite).

Le mouvement suivant est une attaque de face à la nuque. Se protéger de la même façon que l'exercice précédent et y répondre par une coupe oblique de la nuque à la gorge. Idem que précédemment, deux fois, en alternant les jambes.

Mouvement suivant est une attaque latérale et horizontale à hauteur de la hanche. Se protéger en uke nagashi (modifié) sabre vertical contre l'épaule sur le côté à protéger, puis répondre par une coupe verticale kiri oroshi. Deux fois en alternant les jambes lors du recul dans la coupe. Terminer avec jambe droite en arrière.

Avancer jambe droite en faisant tsuki au niveau du ventre. Puis pivoter pour se retourner vers la gauche en joignant les pieds et en armant au dessus de la tête. Faire coupe kiri oroshi en reculant jambe gauche. Recommencer le même mouvement une deuxième fois.

Placer le sabre à la hanche gauche (waki gamae), avancer pieds joints lors du début d'attaque et couper comme Kesa giri (1ere coupe) en reculant jambe droite. Puis inverser en plaçant Waki gamae à droite sans bouger les jambes. Puis exécuter de façon similaire en inversant le mouvement de jambe. On termine jambe gauche en arrière.

Placer le sabre en Hasso no kamae à gauche, jambe gauche en arrière. Joindre les pieds en plaçant le sabre horizontal à gauche. Exécuter une coupe horizontale de la gauche vers la droite en reculant jambe droite. Recommencer le même mouvement en alternant les jambes. Terminer jambe gauche en arrière.

Armer au dessus de la tête en revenant pieds joints et effectuer une coupe verticale kiri oroshi en reculant jambe droite. Effectuer petit chiburi horizontal, puis noto. Revenir pieds joints en fin de kihon.


mercredi 14 juillet 2021

Saho L'art de paraître.

 

Shidokan


SAHO: L'étiquette (lors du salut). Saho est la présentation de la beauté extérieure. L'art de paraître exprimé à la japonaise. Expression plutôt employée pour désigner l'art de se maquiller pour une femme. Elle est employée dans l'art du sabre pour montrer l'attachement à l'esthétique de la présentation.


Quand on réalise une démonstration (Enbu) dans un dōjō devant l'autel (on dit aussi

« Shinzen »), on doit suivre les principes suivants :

La même démarche s’applique devant le « Butsuzen » (qui est le lieu où se trouve le

Bouddha, le(s) drapeau(x) ou encore le(s) siège(s) pour le(s) visiteur(s)).

Entrer dans le Enbu-jō en gardant le sabre en position Keitō-shisei, ensuite saluer le Shinza

(le lieu de(s) la divinité(s)). Puis, se diriger dans la direction du Enbu, réaliser le Tōrei de

début (Hajime no Tōrei) et commencer le "Enbu". Après avoir terminé le Enbu, réaliser le

Tōrei de fin (Owari no Tōrei) et sortir du Enbu-jō.


1) Keitō-shisei (comment tenir le sabre)

Placer le pouce de la main gauche sur la Tsuba et saisir avec les 4 autres doigts le sabre

près du Koiguchi (entre la Tsuba et le Furigata) y compris la Sageo. Le coude gauche est

légèrement entre-ouvert sur la gauche. A ce moment, la lame (le tranchant) est dirigée vers

le haut, la Tsuka-Gashira se trouve au centre du corps, et la direction du Kojiri est de 45° par

rapport au sol. Le pouce gauche (l'éminence thénar) touche légèrement la hanche gauche et

le bras droit est positionné naturellement le long du corps.

Tsuka-Kashira: extrémité de la Tsuka

Kojiri : extrémité de la Saya


2) Shutsu-jo (comment entrer dans le Enbu-jō)

En gardant le Keitō-shisei, en premier déplacer le pied droit, puis avancer jusqu'à la trace

réservée pour le Enbu.

Avant d’entrer, s'assurer que le(s) Mekugi est (sont) bien fixé(s) au sabre, être correctement

vêtu avec le Dōgi (tenue) et ajuster le Obi pour faciliter l'entrée du sabre.


3) Rei (le salut au Shinza)

Se diriger vers le Shinza en gardant l'attitude Keitō-shisei.

Ensuite, déplacer la main gauche vers la hanche droite et saisir le sabre (sous le Kurigata) y

compris la sageo avec la main droite et amener le sabre le long de la cuisse droite. A ce

moment, le tranchant de lame est dirigé vers le sol et la Tsuka-Kashira est, elle, dirigée vers

l’arrière. Puis, relâcher la main gauche du sabre et la replacer naturellement à gauche le

long du corps.

Puis, laisser naturellement se placer la main droite, parallèle à la ligne du corps. Le Kojiri est

dirigé à la fois vers le bas et sur l’avant. Ensuite plier le corps à 30° et saluer sincèrement.

Après avoir salué, déplacer le poignet droit vers la gauche (le "Tanagokoro" est la manière

de diriger la main vers la droite) (Littéralement : " la paume " cela peut aussi se traduire par

" changer complètement " ou " faire volte face "de façon naturelle et non précipitée) et

déplacer la main droite directement et la placer naturellement en face du nombril.

Ensuite, placer le pouce gauche sur la Tsuba, puis saisir le sabre avec la main gauche et se

repositionner en Keitō-shisei.

Kurigata: pièce où le Sageo est attaché à la Saya.

Tanagokoro : la paume


4) Direction du Enbu

Tourner à droite en gardant le Keitō-shisei. Votre corps est dirigé à 45° par rapport au Shinza

(sur la gauche devant).

On appelle cette direction "le Shōmen pour le Enbu".


5) Tōrei (au début)

Depuis la position Keitō-shisei, s'assoir en (Chaku-za "seiza") (point 1), puis placer le sabre

face à soi sur le sol (la Tsuka est dirigée à droite) (point 2), depuis la position Seiza (point 3),

faire le Rei au sabre (point 4), puis se redresser en Seiza.

Point 1 : Chaku-za (S'asseoir)

Depuis la position Keitō-shisei, sans reculer les pieds, plier les genoux en les ouvrant

légèrement, réaliser le "Hakama-sabaki", amener les genoux au sol en commençant par le

genou gauche. La main droite se trouve posée sur la cuisse droite et la main gauche tient le

sabre au-dessus de la cuisse gauche.

Hakama-sabaki : rabattre calmement le Hakama de gauche à droite avec la main

droite.

Une fois assis au sol, la distance entre les genoux est d'environ celui d’un poing.

Puis, maintenir le sabre presque à l’horizontal pour que le Kojiri ne touche pas au sol.

Point 2 : Placement du sabre

Déplacer le sabre vers la droite et légèrement vers l'avant, puis envoyez la main droite à

l’intérieur de la main gauche. Ensuite, saisir le sabre par la main droite, avec le pouce sur le

Tsuba et les autres doigts sont près du Koïguchi.

Puis, s'incliner calmement en partant des hanches tout en dirigeant la lame vers le Shōmen,

éloigner le coude droit vers la droite, et glisser la main gauche sur la Saya "Shigoku" jusqu’à

10 cm environ du Kojiri. Puis plier le buste et poser le sabre au sol face à soi. A ce moment,

amener légèrement le Kojiri vers soi, afin qu’il ne soit pas dirigé contre le Shinza.

Puis calmement relever le buste et en commençant par la main droite replacer les mains sur

les cuisses et revenir en position Chaku-za.

Point 3 : Chaku-za "Seiza" (la forme assise)

Garder la tension dans le dos et mettre la pression sur le "Tanden"(hara) et relâcher les

épaules, puis ouvrir la poitrine naturellement, et garder la tête droite en allongeant la nuque

(Unaji). Les mains sont placées naturellement sur le dessus des cuisses et diriger les yeux

(Metsuke) à 4 ou 5 mètres devant et en direction du sol. En réalisant le "Enzan no Metuske"

les yeux sont mi-clos. Le "Ki" est diffusé dans toutes les directions.

Tanden : la partie du corps sous le nombril.

Unaji : la nuque.

Enzan no Metsuke : manière de regarder. Ne pas trop se focaliser en face de soi.

Mais fixer un point lointain comme « regarder les montagnes au loin » .

Point 4 : Za-rei (le Rei assis)

A partir de la position Chaku-za, plier le buste en avant et placer en premier la main gauche

sur le sol, puis la droite. Au sol les doigts sont alignés, les deux index et les pouces se

touchent mutuellement, formant un triangle. Les coudes sont en contacts avec le sol et les

genoux. Incliner le buste assez bas "Nukazuku", et saluer sincèrement. Après avoir salué,

relever le buste, replacer les mains sur les cuisses (cette fois, la droite en premier), et se

remettre en position "Chaku-za".

6) Taitō (mettre le sabre)

Après le "Tōrei", l'esprit est uni au sabre "Ken-Shin-Ittai". Ensuite, plier légèrement le buste

devant et prendre simultanément le sabre avec les deux mains. La main droite saisit le sabre

près du Koïguchi, la paume est dirigée vers le haut et le pouce placé sur la Tsuba. Dans le

même temps, amener la main gauche près du Kojiri (10 cm environ) et saisir légèrement la

Saya par le haut.

En relevant le buste, amener directement le Kojiri au centre du ventre et insérer le Kojiri dans

l’espace du "Obi" préparé par le pouce de la main gauche. Faire glisser la main gauche sur

le côté gauche du Obi, puis insérer le sabre avec la main droite jusqu’à ce que la Tsuba soit

placée en face de nombril. Après avoir placé le sabre, lier la "Sageo" et, placer les deux

mains sur les cuisses, maintenir la position "Chaku-za".

Lorsque le sabre est positionné dans le Obi, éviter de le bouger et/ou de le glisser

devant et derrière ou encore de le tourner.


7) Tōrei de fin

Après le "Enbu", s'assoir et retirer le sabre (Dattō : point 1). Ensuite, placer le sabre au sol

devant soi. La Tsuba se trouve sur la gauche, puis faire le "Zarei" au sabre (point 2). Ensuite,

amener le sabre sur la cuisse gauche (point 3), se relever (point 4), et se remettre en "Keitō-

Shisei".

Point 1 : Dattō (retirer le sabre)

En position "Chaku-za", délier la Sageo, amener la main gauche près du Koiguchi et saisir le

sabre en mettant le pouce sur la Tsuba. Ensuite, faire glisser le sabre légèrement vers

l’extérieur sur la droite sans changer d'angle, puis envoyer la main droite à l’intérieur de la

main gauche, placer l’index droit sur la Tsuba tout en la saisissant près du Koïguchi avec les

4 autres doigts. Puis, envoyer la main gauche sur le Obi côté gauche, et retirer le sabre en

éloignant droit avec le coude sans changer d'angle et en gardant le tranchant de la lame

dirigé vers l’intérieur.

Point 2 : Placement du sabre et Zarei

En gardant la main gauche sur la hanche, utiliser la main droite pour amener le Kojiri sur la

droite. Ensuite, positionner le sabre à la verticale en gardant le tranchant de la lame dirigé

vers l’intérieur. Puis, abaisser le sabre calmement vers la gauche et le mettre au sol centré

face à soi. Le sabre est placé à la position "Ichi-monji" (comme le Kanji ‘Ichi’). Redresser le

buste, placer les deux mains sur les cuisses, et maintenir la position "Chaku-za" et exécuter

le "Rei" au sabre comme expliqué au (5) point 4. Ensuite, replacer les mains sur les cuisses,

et se remettre en position "Chaku-za".

Point 3: Prendre le sabre

En gardant la main gauche sur la cuisse, éloigner la main droite et saisir le sabre. L’index est

placé sur la Tsuba et les 4 autres doigts sont placés au niveau du Koiguchi (entre la Tsuba et

le Kurigata). Ensuite, redresser calmement le sabre et l’amener au centre du corps et face au

Shōmen en gardant le tranchant de la lame dirigé vers l’intérieur.

Puis amener la main gauche au centre de la Saya, et glisser-la jusqu’au niveau du Kojiri.

Puis, tirer le sabre vers l’arrière du flanc gauche avec les deux mains et le placer sur la

cuisse gauche. Libérer la Saya de la main gauche, et envoyer cette dernière à l’intérieur de

la main droite. Placer le pouce gauche sur la Tsuba et saisir le sabre par la main gauche en

mettant les 4 autres doigts au niveau du Koïguchi. La main droite se replace sur la cuisse

droite.

Point 4 : Se relever

En position "Chaku-za" avec le sabre placé sur la cuisse gauche, relever les hanches et les

pointes "Yusen" de pieds. Ensuite, amener le pied droit au niveau du genou gauche sans le

dépasser et se relever sans plier le corps vers l’avant.

Au même moment, placer le pied gauche resté derrière à côté du pied droit devant et se

remettre en position "Keitō-shisei".

Point 5 : Taijō (Sortir du Enbu-jō)

En position "Keitō-shisei", se retourner vers le "Shin-za" et changer le sabre de main (main

gauche pour main droite) et faire le "Rei au Shinza". Puis, changer encore le sabre de main

(main droite pour main gauche) et se replacer en "Keitō-shisei". Puis, reculer en

commençant par le pied gauche. Après avoir reculé de 2 ou 3 pas, se tourner par la droite et

sortir du Enbu-jō.


mercredi 16 juin 2021

Slow attitude

 

Dojo Shidokan.


                            Slow attitude.


 



Planter une graine est rapide, la voir germer, grandir et devenir un végétal superbe demande du temps, de la patience et de la persévérance. Il faut savoir attendre et entretenir la jeune pousse, faire preuve de douceur, de confiance en la nature et en soi. Pour la pratique des arts martiaux, c'est pareil. A l'opposé de l'esprit ambiant du monde du travail qui demande instantanément, performance, rapidité et efficacité, la pratique martiale ne peut se concrétiser positivement de cette façon. Il faut s'accorder du temps, de la douceur, encore et toujours plus de patience.

L'éloge de la lenteur, c'est l'esprit du Taï Chi Chuan.

A l'image du Taï Chi, la culture de la lenteur permet la correction de la posture et de détailler, en les contrôlant, tous les mouvements des articulations. Se donner le temps de se voir pratiquer, de se sentir bouger est essentiel pour la progression. Exécuter un kihon ou un kata au ralenti est un moyen intéressant d'étudier et de percevoir le geste, de prendre attention à soi et se mettre en confiance. Sentir la trajectoire idéale et la perfection du geste demande un travail de réflexion fin et délicat. C'est par la lenteur que l'on développe la rapidité et la spontanéité. Ce que l'on peut faire lentement parfaitement, on peut le faire rapidement avec efficacité. Mais pas l'inverse.

Faire des gestes lents et réfléchis permet aussi d'avoir une meilleure écoute de soi, de sentir son corps, de se respecter, de prendre le temps d'analyser nos sensations pour sentir ce qui est bon pour nous. Chaque morphologie a ses aptitudes propres, ses défauts et ses facilités. C'est de l'ordre de l'intimité personnelle et le professeur ne peut pas y accéder facilement. Le travail sur soi est important et même aussi important que l'enseignement du professeur, qui, en réalité, n'est là que pour faciliter notre découverte de nous-même.


Prendre le temps de l'observation de ce qui se passe en nous et l'attention aux divers désagréments de postures ou de tensions musculaires permet d'améliorer le confort de pratique bien sûr, mais aussi d'optimiser le geste. L'effort n'est pas toujours la meilleure façon d'agir. Le naturel permet l'économie d'énergie et augmente la spontanéité du geste. La fatigue physique et psychique diminue et la pratique martiale améliore ainsi la vie de chaque instant du pratiquant en favorisant cette recherche d'économie de vitalité pour la placer dans un potentiel d'action beaucoup plus vaste.


La présence d'esprit durant la pratique demande une connexion à notre environnement aussi, pas seulement à notre corps. Il faut pouvoir éliminer les pensées parasites tout autant que les gestes. Celles qui nous bloquent ou nous freinent. Les jugements puérils ou négatifs, la volonté de trop bien faire. Ralentir le rythme permet de calmer ces ardeurs néfastes pour se recentrer sur l'essentiel. Nous devons prendre le temps de nous rendre compte de nos blocages en méditant continuellement pendant le travail. Pouvoir sentir ces petits blocages et les situer précisément, pour pouvoir les éliminer petit à petit et enfin continuer à progresser. Cette méditation permanente pendant la pratique demande une concentration totale, de l'application à maintenir l'esprit éveillé, de l'implication mentale à gommer les parasites qui nous assaillent et surtout du temps pour pouvoir recommencer et corriger calmement.


La modération de l'impatience nous ouvre un éventail de possibilités bénéfiques pour notre vie quotidienne, favorise l'écoute de soi et surtout des autres. La lenteur oblige la correction et favorise la remise en question de nos gestes. Elle nous permet d'obtenir un bon centrage du corps et un bon équilibre corporel dans chaque action, mais elle demande aussi du temps à libérer dans notre esprit et une attention à sa santé physique. Le moindre petit défaut d'une articulation ou de la musculature peut être ressenti. Cette méditation permanente sur l'efficacité de notre corps nous permet d'obtenir le geste efficace et naturel pour nous-même. Celui qui nous convient et que nous allons adopter jusqu'à une prochaine remise en question en vue d'encore améliorer notre potentiel. La recherche n'a pas de fin et se caractérise par une soif de perfection qui peut paraître inutile ou futile mais qui défini l'humain qui désire devenir meilleur, non pas pour dominer les autres, mais pour les aider eux-mêmes, par l'exemple, à devenir meilleurs.

Note de l'auteur : Après plus de trente années de pratique martiale, mettre ma patience à l'épreuve est toujours un défi quotidien. ; )



lundi 17 mai 2021

Uchidachi / Shidachi

 

Uchidachi & Shidachi par Nishioka Tsuneo
Uchidachi, "épée de frappe"
Shidachi, "épée d'exécution".
Le texte suivant est une traduction d'un chapitre du livre de Nishioka Tsuneo , titre du livre Budo-teki na Mono no Kangaekata : Shu, Ha, Ri (Budo Way of Thinking : Shu, Ha, Ri).


Les traductions directes du japonais sont souvent problématiques en raison de
l'ambiguïté inhérente au style traditionnel japonais de rédaction.
Afin de clarifier les idées de l'auteur et de présenter au mieux sa pensée, nous avons complété le texte original par une série de conversations personnelles.[1]. Ainsi intentionnellement suggéré la saveur des enseignements transmis de maître à disciple.
Veuillez noter que dans cet essai, les suffixes -do (voie) et -jutsu (compétence ou technique)
sont utilisés à la mode japonaise, c'est-à-dire sans faire de distinction précise entre eux.
L'auteur estime qu'il ne s'agit pas de deux entités distinctes mais différentes facettes d'un même ensemble. C'est à cet ensemble qu'il fait référence, tantôt comme budo, tantôt comme bujutsu. Par endroits, il utilise une terminologie typique d'un art classique, tandis qu'à d'autres moments, il utilise des termes habituellement utilisés pour discuter du budo moderne. Ses commentaires sont destinés à couvrir les deux.
L'essai commence par une référence au concept japonais de rei. Ce mot présente des difficultés uniques de traduction. Bien que rei se traduise par étiquette, décorum, bienséance, politesse ou courtoisie, aucun de ces termes n'est tout à fait équivalent en japonais. Nous ne fournirons donc pas de substitut dans cet essai. Pensez-y comme l'essence ou la qualité appropriée des relations entre les individus. --Diane Skoss


Le cœur du bujutsu est le Rei. La responsabilité d'un enseignant est de communiquer cela aux
élèves. Si cette communication échoue, les élèves peuvent développer des attitudes incorrectes et le véritable sens de l'entraînement est perdu. Le véritable sens de l'entraînement est perdu. Malheureusement, il y a beaucoup d'abus de pouvoir dans le budo japonais d'aujourd'hui. A mon avis, peu de professeurs enseignent correctement les principes du budo. Le Rei dans le budo est devenu très artificiel, ressemblant à la hiérarchie militaire japonaise à l'ancienne. La vraie signification de Rei n'est plus exprimée. Il semble que nous ne préservions que les pires aspects des traditions et de la culture japonaises et nous devons envisager des moyens de changer cette situation. Le bujutsu mène au Rei. L'instructeur se comporte idéalement comme un exemple pour conduire les élèves vers quelque chose de plus élevé. Rei est une expression d'humilité envers cette existence supérieure. Mais certaines personnes, lorsqu'elles développent leurs compétences et atteignent un rang supérieur, rejettent ce qu'ils auraient dû apprendre sur le Rei. Ceux qui ne travaillent pas aussi bien pour améliorer l'esprit que pour améliorer leurs techniques sont susceptibles d'oublier l'humilité propre au véritable Rei. Ils sont susceptibles de devenir trop sûrs d'eux, fiers, et condescendants. Le développement spirituel et le développement technique sont des choses complètement différents et il n'y a pas nécessairement de relation entre eux.


L'entraînement au jojutsu, par exemple, possède une qualité merveilleuse car il peut aboutir à
deux types de développement ; le développement spirituel mène au développement technique et vice versa. Le développement n'est pas simplement une question de technique. Cependant, si les techniques physiques sont enseignées de manière inadéquate ou superficielle, les élèves seront désorientés. L'incompréhension sera encore plus grande si l'accent est mis uniquement sur le processus de polissage des techniques. Nous ne devons jamais perdre de vue l'intention de "corriger et améliorer l'esprit". La seule façon d'y parvenir est d'étudier sous la direction d'un maître.
En général, les gens comprennent mal ce qu'est un maître enseignant. Ils peuvent confondre l'idée d'un maître avec celle d'un instructeur ou d'un aîné.


Malheureusement, plus le niveau de compétence d'une personne augmente, plus la taille de son ego augmente. Trop souvent, des personnes plus jeunes qui sont d'un rang élevé ou qui ont reçu une licence ou un parchemin supposent qu'elles sont qualifiées pour devenir des maîtres. Ils supposent qu'ils sont qualifiés pour être professeur simplement parce qu'ils ont reçus une certification d'instructeur, qu'ils possèdent un dojo ou qu'ils ont des élèves. C'est une grave erreur de croire qu'une personne est un maître enseignant simplement parce qu'elle a un rang élevé ou une licence.
Une fois, mon professeur, Shimizu Takaji Sensei (1896-1978), m'a dit de ne pas copier le jo
pratiqué par son jeune condisciple Otofuji Ichizo Sensei. A moins que l'on réfléchisse attentivement
sur ce que Shimizu Sensei voulait vraiment dire, cette déclaration peut être facilement mal comprise. Il savait qu'il y avait des différences entre sa façon d'utiliser le jo et le tachi, et la façon dont Otofuji Sensei utilisait ces armes. Même en kata bujutsu,[2] il est très naturel qu'il y ait des différences dans la forme. C'est parce que différentes personnes ont différents niveaux de compréhension technique et différents niveaux de mentalité. Cela les conduit à faire des mouvements de manière légèrement différente et ils transmettent ces caractéristiques individuelles dans leur enseignement.


Shimizu Sensei avait peur que les jeunes élèves remarquent ces différences, soient confus ou méfiants, et pensent qu'une façon de faire est la bonne ou l'autre est mauvaise. Il semble s'être
préoccupé par les erreurs inévitables qui résultent lorsqu'un élève ne peut ou ne veut pas suivre un seul professeur. Il m'a exhorté à suivre un seul professeur, dans la mesure du possible, et d'éviter de m'embrouiller inutilement en regardant d'autres professeurs. Avoir plus d'un professeur peut créer de sérieux problèmes dans votre formation. D'un autre côté, insister pour que les étudiants suivent aveuglément un seul et unique professeur peut donner lieu à des cliques séparatistes et à des conflits d'intérêts et empêcher les élèves de différents professeurs de pratiquer ensemble. Cette situation déplaisante se produit encore dans le monde des arts martiaux japonais. La seule solution est d'attendre la croissance spirituelle de l'enseignant et du disciple ; les élèves peuvent alors s'entraîner sous la direction d'un seul enseignant tout en bénéficiant d'une interaction avec des élèves d'autres groupes.


C'est pourquoi la compréhension du rei est essentielle au processus de croissance spirituelle dans le bujutsu. L'une des expressions les plus profondes du rei réside dans l'interaction entre l'uchidachi, celui qui reçoit la technique, et le shidachi, celui qui fait la technique. Malheureusement, même les enseignants comprennent souvent mal les subtilités d'uchidachi et de shidachi dans l'entraînement au kata. Ils ne parviennent pas à transmettre à leurs élèves la différence d'intention inhérente à ces deux rôles. En particulier dans les traditions classiques, les rôles d'uchidachi et de shidachi sont tout à fait distincts. Chacun a un point de vue psychologique unique. Il est essentiel que cette qualité distincte soit toujours maintenue. Je crois que la différence entre ces deux rôles est la caractéristique déterminante de l'entraînement au kata. Récemment, j'ai réalisé que cela ne vaut pas la peine de s'entraîner si les deux partenaires ne comprennent pas cela correctement.


Lorsqu'une personne extérieure observe un kata, il semble qu'uchidachi perde et que shidachi gagne.
C'est intentionnel. Mais il y a beaucoup plus que cela. Uchidachi doit avoir l'esprit d'un parent protecteur. Uchidachi guide Shidachi en lui fournissant une véritable attaque ; Cela permet au shidachi d'apprendre le déplacement correct du corps, la distance de combat, le bon esprit, et la perception des opportunités. Un esprit humble est aussi nécessaire que technique correcte pour les uchidachi. La tromperie, l'arrogance, et une attitude condescendante ne doivent jamais être autorisées dans la pratique. La mission de l'uchidachi est vitale. Dans le passé, ce rôle n'était joué que par des pratiquants chevronnés, capables d'exécuter une technique précise et qui possédaient le bon esprit et la bonne compréhension du rôle. Uchidachi doit donner l'exemple de lignes de coupe nettes et précises et d'un ciblage correct. Il doit également transmettre une intensité concentrée et un air d'autorité.


Si uchidachi est le parent ou le professeur, alors shidachi est l'enfant ou le disciple. L'objectif
est d'acquérir les compétences présentées par la technique d'uchidachi. Malheureusement, les élèves
agissent souvent comme s'ils voulaient tester leurs compétences par rapport à celles d'un
uchidachi. Ils considèrent cette compétition comme leur entraînement. En fait, cela ne mène
ni à une meilleure technique, ni à un plus grand développement spirituel, parce que la bonne
relation correcte entre uchidachi et shidachi a été obscurcie. C'est la répétition des techniques dans cette relation parent/enfant ou senior/junior qui permet la croissance de l'esprit par la pratique de la technique.


Les rôles d'uchidachi en tant que senior et de shidachi en tant que junior sont préservés, quel que soient les niveaux d'expérience respectifs réels de la paire. Le kata doit être pratiqué de manière à ce que les stagiaires apprennent à la fois à donner et à recevoir. C'est ce qui permet l'amélioration technique et le développement spirituel. Malheureusement, dans la pratique du jo, les gens pensent parfois qu'ils pratiquent les deux rôles simplement pour mémoriser les mouvements séquentiels des deux armes différentes, le tachi et le jo. Il y a même certains instructeurs qui enseignent que le but du Shinto Muso-ryu jojutsu est d'apprendre à vaincre un sabre avec un bâton. Ceci est une erreur. Si cela continue, le kata bujutsu peut mourir parce que la technique et l'esprit de l'uchidachi ne s'amélioreront pas.


De nos jours, il y a de moins en moins de gens qui peuvent jouer le rôle d'uchidachi correctement. Je crois que le bujutsu n'a évolué vers le budo qu'en maintenant l'idée d'uchidachi et de shidachi. Cette idée est une caractéristique fondamentale du bujutsu classique. Bien que les arts japonais, tels que le kenjutsu, l'iaijutsu et le jojutsu, aient été transformés de "jutsu" en "do", si les rôles appropriés dans la formation ne sont pas préservés, les arts du "do" dériveront dans la mauvaise direction. Évidemment, il y a une différence entre le fait d'essayer de préserver la distinction correcte entre uchidachi et shidachi sans atteindre la perfection, et un manque total d'effort ou de compréhension de la distinction. L'existence de l'intention ou la qualité de l'intention est manifestée dans la pratique et les actions quotidiennes. Ceux qui ont les yeux et l'expérience pour voir peuvent faire la différence. Cependant, je crains que de nos jours, de moins en moins de personnes comprennent ce concept. Sur l'avenir, ils seront encore moins nombreux. Les gens semblent ne plus reconnaître que l'existence d'uchidachi et de shidachi est l'essence de l'entraînement budo.


Tout bien considéré, je suis convaincu que les choses les plus importantes que j'ai apprises
de Shinto Muso-ryu et de Shimizu Takaji Sensei sont les rôles d'uchidachi et de shidachi en kata.
shidachi dans le kata. Il n'y a aucun moyen de transmettre le kata des traditions classiques japonaises sans une bonne compréhension de cet esprit de donner et de recevoir. Il n'est pas correct pour les aînés dans le rôle d'uchidachi de maltraiter, d'intimider ou de tourmenter leurs juniors. Au contraire, leur rôle est de guider et d'éduquer. Dans le même sens, il est également terrible de voir les shidachi adopter une attitude essentiellement patricide, et tenter de détruire les uchidachi. Je peux seulement dire qu'un tel esprit ne devrait jamais exister.


Shimizu Sensei disait toujours : "Vous devez vous entraîner avec moi" [c'est-à-dire directement avec votre propre professeur]. Il prenait constamment le rôle d'uchidachi. Même avec les débutants, il ne relâchait jamais son attention. Il était toujours sérieux avec tout le monde. Il n'était jamais arrogant
et n'a jamais pris le dessus sur une autre personne. Je crois que cette attitude est le plus important
enseignement le plus important du kata bujutsu, et l'entraînement de Shimizu Sensei en était un merveilleux exemple. Cet esprit est difficile à entretenir, non seulement dans le jojutsu mais aussi dans d'autres situations. C'est tout à fait différent d'un élève ou d'un professeur plus âgé qui montre ses compétences à ses juniors en les traitant avec arrogance et condescendance. Il est si facile d'être pris au piège dans un cycle d'interaction qui pousse les shidachi à réagir en essayant de rivaliser avec les uchidachi. Les conseils d'un maître enseignant sont absolument essentiels pour éviter cette situation.


L'uchidachi enseigne le shidachi en se sacrifiant, en s'entraînant comme s'il allait être tué à tout moment. Ce sacrifice de soi incarne l'esprit des enseignants et des parents. L'entraînement au kata ne sert à rien si l'on ne comprend pas cela. C'est cet esprit qui permet à shidachi de grandir et de polir son propre esprit. Le kata bujutsu n'enseigne ni la victoire ni la défaite, mais plutôt comment nourrir les autres et les amener à un niveau supérieur. C'est cela le budo. J'espère sincèrement que tout le monde, particulièrement ceux qui pratiquent le jojutsu, se souviennent de cet axiome : "Ne soyez pas jubilatoire dans la victoire ; ne devenez pas servile dans la défaite. Perds avec dignité." C'est l'esprit que nous devons imiter.


[1] Merci à Phil Relnick, Larry Bieri, Meik Skoss, Joe Cieslik, Dave Lowry, Roger et Miho Lloyd, Dan Soares, Derek Steel, et Steve Duncan. La traduction originale est de Yoko Sato ; Diane Skoss a fourni les notes de bas de page et l'introduction.

[2] Ce terme est un raccourci japonais pour les arts martiaux de style ancien qui sont pratiqués à l'aide de kata (voir Karl Friday). kata (voir "Kabala in Motion" de Karl Friday (Sword & Spirit, page 151) pour une discussion complète de la méthode d'entraînement kata) comme principal outil d'enseignement. Contrairement au kata du karaté, dans lequel les mouvements sont pratiqués en solo, le kata bujutsu consiste en des kata pratiqués par paires, l'une attaquant (shidachi) et l'autre recevant (uchidachi). Cela peut être aussi tachi contre tachi) ou avec des armes différentes (jo contre tachi, naginata contre tachi). tachi, naginata contre kusarigama, etc.) Les arts japonais classiques ont tendance à se concentrer presque exclusivement sur la formation de style kata, tandis que beaucoup de budo modernes intègrent le kata comme une composante d'un programme d'études plus vaste.


Copyright ©1999 Nishioka Tsuneo. Tous droits réservés.


mardi 20 avril 2021

Kata budo. Réflexions d'un senseï.

 

Kata-budo is not budo “form

par Yasumaru Susumu, Jodo 8 dan hanshi.

(l'article a été publié dans le Ken’yuu Hokkaido journal (剣友) le 01.10.2019)


Comme je n'ai pas de connaissance approfondie, de capacité explicative particulière et que je ne sais pas écrire de beaux textes, je peux juste écrire sur ce que je ressens de ma propre expérience, je m'excuse si quelque chose n'est pas clair. Dernièrement, j'ai souvent dû assurer le rôle de membre de comité d'examen de Hokkaîdo lors des examens de Jodo All Japan et rédiger de nombreux rapports. Et ce qui a attiré mon attention, surtout aux examens, et a donné le titre à cet article : le budo kata n'est pas le budo forme

Les examens Jodo sont issus d'un ensemble de 12 katas de la All Japan Kendo Fédération. Etant donné que ces katas appartiennent à cette fédération, les formes d'évaluation sont décrites dans le livre : explications des katas Jodo de l'AJKF publié par cette fédération. Tous les compétiteurs répondent scrupuleusement aux exigences et font tout conformément à ce qui est écrit dans ce manuel. Mais il me semble que quelque chose manque et je ne suis pas le seul à avoir ce sentiment.

Il n'y a peut être rien de mauvais en ce qui concerne les examens locaux, par exemple jusque 3e dan, car leur objectif est de promouvoir le Jodo. Mais de plus en plus souvent, ce sentiment de manque se manifeste aux examens centraux de 6e dan et plus. De plus, ceux qui fréquentent le 7e dan, bien sûr sont 6e dan et ceux qui assistent au 8e dan possèdent le 7e. Même dans ce cas, la réflexion « Quoi ? Encore? Même maintenant on découvre ce manque ? » surgit. Ce qui est pire, c'est qu'ils passent un examen, qu'ils essaient de réussir, peut-être déjà depuis plusieurs années, et chaque année quand on les regarde, on se rend compte que rien n'a changé depuis un an. En même temps, beaucoup d'entre eux lisent attentivement les explications du manuel et ont une approche prudente pour répondre aux exigences du livre. Par exemple : Quelle devrait être la distance, combien de degrés et où tourner la jambe ? Mais je crois que, dans la pratique d'un budo, vous ne pouvez pas penser de cette façon.

Au niveau junior dan (jusque 3e), tout commence apparemment par le besoin de se souvenir de la forme. C'est à dire de se souvenir de l'ordre des actions, de se souvenir des concepts de base et c'est parfaitement normal. Mais quand vous devenez un dan senior, vous devez comprendre ce que sont Kokorogamae (cœur), Kigamae (énergie), Riaï (réalité) et Waza (technique). En mélangeant ces principes avec la forme décrite dans le manuel, vous créez le kata.

En tout cas, si on ne parle que de forme extérieure du kata, vous ne pouvez en aucun cas croire que cette forme ne représente qu'une succession de mouvements aux yeux du comité qui juge la démonstration.

La complexité du budo kata (démonstration d'un budo par la réalisation de kata codé) réside dans le fait que du 1er au 8e dan, tout le monde exécute le même mouvement pour Tachi ou Jo. Mais il est absolument nécessaire que le kata devienne de plus en plus complet en progressant de dan en dan. C'est pourquoi le temps de formation imparti est de plus en plus long, en progressant, entre les examens.

Alors, que devez vous faire pour empêcher que votre kata ne soit qu'une suite de mouvements ?

Je porte toujours la plus grande attention à la position kamae. Il existe les type de kamae suivants en jodo : pour le Jo, Tsune no kamae, Honte-no kamae, Gyakute-no kamae, Kasumi-no kamae, Ikyotoshi-no kamae. Pour Tachi, Chudan-no Kamae, Hidari-no Kamae, Jodan-no Kamae, Migi Jodan-no Kamae, Hasso-no Kamae, Gedan-no Kamae, Wakigamae. Après avoir terminé l'étiquette ( les saluts) les adversaires commencent à exécuter le kata.

Tachi en position Hasso -no kamae s'approche de la distance requise et les adversaires croisent leurs armes. La façon dont cela se passe en dit long sur l'état d'esprit des protagonistes. Les gestes sont ils exécutés simplement, sans penser à rien ? Peut être en raison du fait qu'en Jodo il n'y a pas de combat féroce pour la ligne centrale comme dans la pratique Kendo. Beaucoup croisent simplement les armes sans investir d'effort émotionnel dans le processus et à ce stade ils n'ont pas encore envie de se battre. En même temps, cela manifeste immédiatement l'attitude dans le kata et la force (morale) des adversaires, le degré de compréhension du kata lui-même et combien d'efforts ont été consacrés à l'entraînement.

La prochaine chose dont je voudrais parler est Kuritsuke. Dans les explications pour le Tachi, il est écrit : de la position Haso - no Kamae, tachi exécute une coupe, Jo le reçoit et il presse comme cela. La chose la plus importante à comprendre pour les seniors est le mot Coupe. Il est absolument nécessaire de comprendre que couper avec un sabre est différent de frapper avec un sabre. Lors d'une attaque à partir de la position « issoku ito » (un pas, une coupe), nous devons penser à la distance nécessaire pour atteindre l'ennemi avant d'engager la frappe. Selon que la coupe est faite à une distance trop éloignée ou à la bonne distance en un seul mouvement, la position après la frappe sera complètement différente. Vous n'avez pas besoin de vous efforcer d'atteindre Shijo avec la pointe de l'épée. Vous devez vous efforcer de couper correctement et clairement avec le mono-uchi dans la tête de l'adversaire.

Maintenant, à propos du Jo. Après avoir attendu le temps nécessaire, Jo cède et évite le coup. Il ne doit pas oublier la menace dans les yeux. Puis il détruit la position de Tachi en prenant l'initiative. Mon professeur disait toujours, Tachi coupe, Jo laisse couper. Ne fuyez pas tachi, qui ne vous rejoint pas.

En Jodo, les mouvements du Jo sont bien sûr importants, mais les mouvements et les coupes du sabre ne sont pas moins importants. La naissance d'un Kata commence par un sabre atteignant sa cible, avec une coupe le long d'une trajectoire correcte. Tachi ne devrait être tenu que par des personnes avec un grade dan senior. Mais actuellement, le comité de la Fédération évalue le travail avec Tachi à partir de 1er dan. Personnellement, je pense qu'en enseignant comment travailler avec le sabre, même à ce niveau, le plus important est de transmettre la vraie valeur de l'esprit budo inchangé. C'est ainsi que j'aimerai enseigner à l'avenir.

De nombreux kata se retrouvent avec Jo frappant la tête de Tachi et j'essaie toujours de m'assurer que Tachi reste en place jusqu'au dernier moment, développant sa patience. J'enseigne toujours en attendant le dernier moment. Malgré le fait que, dans le couple, Tachi joue le rôle d'enseignant, il doit lui-même constamment apprendre. Ce sont ces moments qui manifestent le plus clairement la performance dans la réalisation du kata. Ce sont eux qui distinguent le vrai kata de la forme décrite dans le manuel. C'est à dire de la simple exécution correcte de mouvements.

On dit souvent « c'est du kata ». Oui, en effet, c'est du kata et le résultat du duel est connu à l'avance. Mais néanmoins je veux comprendre ce qu'il y a dans le Jodo, pour comprendre « ceci est un kata », pour comprendre à quel point cette connaissance est complète. Juste Kata, mais toujours Kata. C'est ce que je veux savoir : « Kata c'est la base de la base ».

Note de l'auteur : le terme « forme » fait référence à l'ordre imposé et codifié des actions dans le kata.


Voeux

Joyeux Noël et meilleurs voeux pour cette nouvelle année qui arrive!